Estampas Vallenatas del Folclor

En el marco del 59° Festival de la Leyenda Vallenata, el escritor Alcides Romero presentará el libro ‘José Vásquez ‘Quevaz’’, una obra de 300 páginas que documenta la vida del bajista que revolucionó el género. El evento se llevará a cabo el próximo martes 28 de abril en la Casa de la Cultura de Valledupar, a partir de las 8:30 a. m.

La obra explora la genialidad de Vásquez, un virtuoso que debutó a los 16 años junto a Jorge Oñate y Miguel López. Fue en 1972, con la puya ‘La vieja Gabriela’, donde el músico inmortalizó el «andante» del bajo, estableciendo el patrón rítmico que define al vallenato moderno.

A través de 24 entrevistas detalladas, el autor narra la evolución del artista nacido en Aracataca (Magdalena) y formado en Chiriguaná (Cesar). Vásquez no solo dominó las cuerdas, sino que brilló como compositor de himnos para el Binomio de Oro, tales como ‘Esa’, ‘La candelosa’ y ‘Colombia’.

‘Quevaz’ fue el arquitecto sonoro detrás de los éxitos de leyendas como Diomedes Díaz, Los Hermanos Zuleta, Iván Villazón y Silvestre Dangond. El libro se presenta como un tributo necesario al hombre que le imprimió una nueva pulsación al folclor.

El prólogo, escrito por Carlos Vives, resalta la relevancia de este trabajo para la industria musical y las nuevas generaciones. “Al tocar con él, entendí la importancia de su obra y la revolución que causó en el bajo; una escuela que hoy continúan músicos como Luis Ángel ‘El Papa’ Pastor”, expresó el cantante samario.

Para Vives, el legado de Vásquez trasciende el género: “Su enseñanza está viva en nuestros discos. Fue fundamental para quienes decidimos trabajar nuestra música local”, puntualizó.

Este lanzamiento se consolida como un aporte significativo a la memoria del vallenato y una oportunidad para rendir homenaje a uno de sus más grandes exponentes.

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Por Ramiro Elías Álvarez Mercado

En el fondo de esta investigación late algo más que una hipótesis: una intuición que se va abriendo paso con fuerza. El vallenato, cuando logra desprenderse de su función meramente festiva, no solo canta: piensa. Y en ese tránsito, la obra de Máximo Jiménez deja de ser únicamente expresión artística para convertirse en una forma de conciencia viva.

El análisis del profesor Eduardo López Vergara, desarrollado a partir de su tesis de Maestría en Filosofía en la Universidad del Atlántico “La ética como resistencia: la alteridad levinasiana en Máximo Jiménez Hernández”, no se limita a describir una estética musical. Más bien, se adentra en una zona más honda: allí donde la música comienza a rozar lo ético. Su lectura, atravesada por el pensamiento de Emmanuel Levinas, permite entender que en estas canciones no solo hay relatos, sino una manera de responder al mundo y, sobre todo, al otro. La tesis, disponible en el repositorio de la Universidad del Atlántico, ofrece un desarrollo más amplio de estas ideas para quien desee seguir ese camino de lectura.

Desde este enfoque, la ética deja de ocupar un lugar secundario dentro de la filosofía. Ya no es una derivación ni una consecuencia: es el punto de partida. Se trata de una responsabilidad que no elegimos del todo, que aparece incluso antes de cualquier decisión consciente. López Vergara sitúa esta idea en el corazón del vallenato de Máximo Jiménez, mostrando cómo su obra establece un vínculo profundo con aquellos que han sido históricamente relegados.

Es ahí donde el acordeón empieza a decir algo distinto. Deja de ser solo instrumento y se vuelve una auténtica epifanía: una revelación, una irrupción significativa en la que algo oculto se manifiesta con claridad. En este caso, el acordeón no solo acompaña el canto: llega a revelar al otro. En sus notas emergen el campesino, el indígena, las voces que durante mucho tiempo han sido empujadas al margen. No como figuras decorativas, sino como presencias que interpelan y reclaman ser reconocidas.

Por eso el concepto del “Rostro”, en clave levinasiana, no aparece aquí como una simple metáfora. En estas canciones, el otro no es una representación lejana: es alguien que irrumpe, que incomoda, que exige una respuesta. La música ya no se limita a contar: llama, convoca, obliga a escuchar de otra manera. Y quien escucha, si realmente lo hace, deja de ser un espectador pasivo.

Hay, casi sin estridencias, una ruptura importante: la música deja de girar en torno al goce y se orienta hacia el otro. Esto no significa que desaparezca lo estético; su centro, más bien, se desplaza. En lugar de cerrar el mundo en una forma acabada, el canto se abre a lo que no puede ser reducido ni explicado del todo: la alteridad. De ahí que este vallenato inquieta más de lo que complace; deja preguntas donde antes había certezas.

Un punto especialmente sugerente del análisis es la idea de “ontocidio”, entendida como esa forma de negación en la que el otro no solo es oprimido, sino borrado simbólicamente. Frente a ello, la canción opera como un gesto contrario: nombra, recuerda, restituye. Al mencionar al niño campesino, al indígena sinuano o al despojado, no solo los visibiliza, también les devuelve un lugar en el mundo compartido. En ese sentido, cantar se acerca mucho a resistir.

Así, la obra de Máximo Jiménez no se limita a sostener una idea de la ética: la encarna. En sus versos no hay distancia cómoda; hay implicación. El cantor no observa desde afuera, responde desde adentro. Y en ese acto, su propia subjetividad se transforma.

La distinción que propone López Vergara entre el vallenato social crítico y el revolucionario ayuda a precisar aún más esta lectura. El primero denuncia, señala la herida; el segundo intenta ir un poco más allá: busca incidir, transformar, impedir que esa herida se normalice en el silencio. No se trata únicamente de una diferencia estética, revela una forma distinta de asumir el compromiso.

También resulta significativo el recorrido académico del profesor López Vergara: formado en filosofía en la Universidad de Cartagena y posteriormente Magíster por la Universidad del Atlántico, ha orientado su trabajo hacia la ética, la estética y la tecnología, siempre desde una perspectiva formativa y crítica. Su labor como docente y su vínculo con el programa radial Música del Patio en UdeCRadio refuerzan esa conexión entre pensamiento y territorio.

Al final, el llamado “vallenato revolucionario” no es solo una etiqueta: es, en realidad, una manera de estar en el mundo. Una forma de hospitalidad que se expresa en sonidos, una pedagogía silenciosa de la dignidad. El acordeón, en este contexto, deja de ser festivo sin perder su esencia musical: se vuelve conciencia.

Y quizá ahí reside su fuerza más profunda. En recordarnos que hay cantos que no se agotan en lo que dicen, sino en lo que nos exigen. Porque cuando el arte logra nombrar al otro, ya no es tan fácil volver intactos a la indiferencia.

Atentamente,
Ramiro Elías Álvarez Mercado